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道化天下,德养群生

《庄子在宥》云:闻在宥天下,不闻治天下也。提倡回归道性本真,在宥天下。在者,存,任自然;宥者,宽容。是说以道德之心、以道生观安身立命,自会孔德之容,唯道是从,为天下浑心,则徒处无为而物自化。 《老子宠辱》章云:吾所以有大患者,为吾有身。《尚书 大禹谟

 

《庄子·在宥》云:“闻在宥天下,不闻治天下也”。提倡回归道性本真,在宥天下。在者,存,任自然;宥者,宽容。是说以道德之心、以道生观安身立命,自会“孔德之容,唯道是从”,“为天下浑心”,则“徒处无为而物自化”。

《老子·宠辱》章云:“吾所以有大患者,为吾有身。”《尚书·大禹谟》云:“人心惟危,道心惟微”。身是载因之器,心是造因之源。心念为天下之公器,不可不慎。心地光明,道路自然亦光明。

心又为一身之主,化因的关键在于化心,化心的核心是阴我的道德化。古人有“朝闻道,夕死可矣”的精神,即一旦闻道,尘心即歇,人心死,道心立,一息之间,直契于道。道由心悟,返观内求。心性修持大道生,因消果弥归全真。故化因渡生,即明心度生,是每个人的人生使命与本分天责。圣凡同体异用,悟者为圣,迷者为凡。

《淮南子·修务训》曰:“夫圣人者,不耻身之贱,而愧道之不行;不忧命之短,而忧百姓之穷”。《大学》传云:“富润屋,德润身。

至道在治己身。利害相养,刑德相伤。克己复礼,反身修德,生之大本。《老子·治邦》章云:“是以圣人之言曰:我无为也,而民自化;我好静,而民自正;我无事,民自富;我欲不欲,而民自朴”。

《庄子·在宥》云:“故君子不得已而临莅天下,莫若无为。无为也,而后安其性命之情。故‘贵以身于为天下,则可以托天下;爱以身于为天下,则可以寄天下’。”“汝徒处无为,而物自化。堕尔形体,吐尔聪明,伦与物忘,大同乎涬溟。解心释神,莫然无魂,万物云云,各复其根。各复其根而不知,浑浑沌沌,终身不离。若彼知之,乃是离之。无问其名,无窥其情,物固自生。”

《清静经》云:“人能常清静,天地悉皆归”。

《文子·下德》云:“清静之治者,和顺以寂寞,质真而素朴,闲静而不躁,在内而合乎道,出外而同乎义;其言略而循理,其行悦而顺情,其心和而不伪,其事素而不饰;不谋所始,不议所终,安及留,激及行,通体乎天地,同精乎阴阳,一和乎四时,明朗乎日月,与道化者为人,机巧诈伪莫载乎心。是以,天覆以德,地载以乐,四时不失序,风雨不为虐,日月清静而扬光,五星不失其行,此清静之所明也。……诚能使神明定于天下,而心反其初,则民性善;民性善,则天地阴阳从而包之,则财足而人赡,贪鄙忿争之心不得生焉”。

“世俗之人,皆喜人之同乎己而恶人之异于己也。同于己而欲之,异于己而不欲者,以出乎众为心也。夫以出乎众为心者,曷常出乎众哉?”(《庄子·在宥》)(翻译为白话是说:世俗的人,都喜欢别人和自己相同而厌恶别人和自己不同。希望别人和自己相同,不愿别人和自己不同,这是存在着出人头地的心理。要是存在着出人头地的心理,何尝就超出大众呢!)

然而,自性本清静,心道原为一。即体还即用,无为臻化境。道化天下,心同太虚;德养群生,平等普利;厚德所积,无所不克;心意无量,无所不通。

《淮南子·人间训》云:“得道之士,外化而内不化,外化,所以入人也,内不化,所以全其身也。故内有一定之操,而外能诎伸、赢缩、卷舒,与物推移,故万举而不陷。所以贵圣人者,以其能龙变也。”

《庄子·在宥》云:“大人之教,若形之于影、声之于响。有问而应之,尽其所怀,为天下配。处乎无响,行乎无方。挈汝适复之挠挠,以游无端;出入无旁,与日无始;颂论形躯,合乎大同,大同而无己。无己,恶乎得有有?睹有者,昔之君子;睹无者,天地之友。”(翻译成白话是说:至人的教导,就象形对于影、声对于响。有问就有答,尽其所能,替大家对答。至人处身于没有声响的境况,往来于没有痕迹的境界。引导纷杂的人群,游于无始无终的境域;独来独往,与日俱新;容貌形躯,合于大同。大同便不尽限于小我。不局限于小我,怎会执着形相!执着于形相,是笃行仁义礼的俊美君子;体悟于根源,是天地的朋友)。

《淮南子·人间训》云:“知天之所为,知人之所行,则有以任于世矣”。

故:在宥天下,返本归真。不得而德,无为自然。

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