透视现代“急功近利型”经典教育

一、经典教育要抓住精神教化的标本兼治

当前社会上，各个教育口，存在一个共性的现象，那就是普遍比较重视和突出对“孝道教育”和“感恩教育”这两项的需求。

这种带有共性需求的现象，是在整个社会道德素质明显滑坡以后，必然最先凸显的共性现象。

因为“孝道”和“感恩”这两项，是最贴近人们的生活，最容易受到关注的表象。世人所急需的“功利性”，常常会阻碍人们对治病要“治本”的认识，过份重视“治标”而轻视“治本”。不了解精神世界的治疗，同样需要标本兼治。

但是，我们道德文化工作者却不可不知：“标本兼治”的原则，也不可轻易由于“病人”的需求而放弃。社会和教育界对眼前利益的重大需求，我们不可以视而不见，充耳不闻。

我们道德文化工作者，同样要高度重视社会的这个“有之以为利”的共性现象，要以此为突破口，同样重视治这个“标”。要主动将这个“治标”的工程，纳入我们整体的治本方略之内。在不放弃我们标本兼治原则的前提下，准确切入这些个标象之中，纳入进系统，收入“处方”之内。使这些标象的治理，成为进入“无之以为用”整体战略中的一个标识。站在道境德地，全面细化包容它们，那么我们的理念入世之路，也就会更为广阔和顺利得多。

希望所有道德文化工作者都要高度重起来，突出一下其中的归纳性、整体性以及标本兼治性。

虽然有“急则治标，缓则治本”之说，但是在精神文化领域之中，并不完全雷同于治疗人体的疾病。如果不守住“标本兼治”的原则，而只是片面满足人们对“治标”的需求，那么我们的治则，就可能会被世人的急功近利之心所毁坏。

二、经典教育推广工作要善导社会近利性需求归德

急功近利，为世人之所欲也；有之以为利，乃世人之所需求。弘扬德道文化，推广德慧智教育理念，既需要我们的战略和行为契合大道的“无之以为用”的根本性理论，又要契合社会大众道德精神食粮饥渴的机遇。

虽然，人们暂时不识大道“无之以为用”的根本道理，只知按需索求，甚至病急乱投医和饥不择食，胡选乱择，这也是正常的现象。我们道德文化工作者不可以视而不见，充耳不闻，不去关心和满足社会的急需，而只是高谈阔论于“无之以为用”。

在三素共存的社会之中，如果我们一点也不投之以“正利”和“善利”，完全苦守“无之以为用”一端，进行所谓的“治本”，也就是一种庸医的偏执现象，不符合大道行世利民回道的根本原则。

德慧智教育理念，如若丝毫不讲社会和民众的名利获得性，那也就必然会曲高和寡，成为孤家寡人，难以入世行道。所言所行，也难以有人共鸣和听取并且遵行。

所以，我们要把握好这其中的既契合理，又契合机。“执两用中”，既坚守住“无之以为用”的根本原则，又善于运用和驾驭“有之以为利”。标本兼治，导利向义，导利向礼，导利向仁，最终复归于利与德合，化小利为共利，化私利为公利。那么，我们也就把握住了德慧智教育理念入世的原则和方向。

三、警惕现代经典释读成为新时代的精神流毒

“经典”，之所以称之为“经典”，是因为圣人的经典所包含的智慧与能量，真正能给社会人们的心灵提供丰富的精神营养，用于滋养和启迪本性。所以在解经注经中，对于解注者本人本身的修为要求极高。

现代人心性浮燥，急功近利，一切皆按照纯私利的需求而展开。在社会上众多的解经释典和用经学典中，这种现象已经同样像排山巨浪一般地在整个社会中铺开来。

大量夹杂了人欲私心贪利的经典注解，迎合人欲贪念，或为应俗，求发展，必定形成一个盛极一时的社会共性现象。

我们要注意，切不可在此种大潮之中，随波逐流而迷失方向。这种现象，虽然会被追求眼前利益的一部分人捧为名星而“流行”，从而兴盛一时，但是绝不会长久。

流行病，虽然可以风行一时，但人们必然会痛定思痛从病痛中获得免疫力，而不再受其感染。

当然，如果这种流行病，没有扼制的“药物”及时提供给社会，及时投入使用，那么社会的损失也必然将是极其巨大和惨痛的，甚至祸及几代人的精神面貌。

这种流弊的危害，在几千以来的历史中，其实也是屡有发生的现象。

历史上的改良儒学，就是如此演变而成。我们所看到的，只不过是历史的一种重演现象。

汉代以后的儒学，沦为学子谋取功名、利禄的唯一手段。经典诵读，成为他们唯一进入官僚阶层唯一云梯；解经释典，充满着导人以私心贪欲。这是明清以来儒学共有的特征。

今天的社会上，经典诵读的展开中，我们不难看到：选“典”，不选“经”。弃《易经》和《老子》之经，而中选类似于明代八股科选之典籍。甚有八股之风再次重新席卷神州的迹象和势头。

现代人对“经典”的注释与讲解，媚俗有余，守本不足。过度世俗化地渲染，曲解戏说。这种唯以“有之以为利”，张扬人性中私心贪欲的渲染，不可避免地会使“经典诵读”最后沦为人们争取名利的“高雅”手段，从而误导整个社会。

任何事物导之陷于利，则为毒；导之步入义，则归正。

经典诵读的社会行为，如果任凭一些人导之陷于利，那么经典将不可避免地会成为新时期毒害孩子们灵魂的毒药，而且会成为无可救药的毒药。

“经典”，将会被一些在大肆鼓吹利益者，异化成为名利的“遮羞布”。尤其对于儿童，这是一件非常可怕之事，遗害流毒几代人的心灵。

历史上熟读经史子集、经纶满腹的名家，不乏大奸大恶之人。如宋朝的蔡京、清朝的和绅等等，他们全都是在儒家经典的滋养中长大。儒学经典中的精神营养，全都被他们的阴我私心所摄取，“经典”反而全都成了他们获取荣华富贵的阶梯。

那么，经典培养出这样的人渣，岂是社会之福？民之所愿？

孩子们的心灵如同白纸。幼儿心灵，关键是启蒙教育初始心灵正觉正念的建立，阳我公心的培养。确立“为天地立心、为生民立命、为往圣继绝学、为万世开太平”的心志，这是极其关键的一环。

明清以来，读书诵经的目的，被帝王、儒家和社会严重异化，成为考取功名的唯一工具。相反，经典对于人心心灵真正的滋养功能，却被人们过份渲染的名利思想所封闭和日益淡化。

“八股出而经说亡”，正是一种“名利兴，德性丧”最为真实的写照。经典中真正的道德精神，因为人们的“兴名利”而完全淹埋沦丧，因此国家民族的衰弱与败落，也就不可避免。

我们难道在新的历史时期，再让这种“名利兴，德性丧”的历史剧，再又重新登台上演吗？我们还想再次去培养出更多的蔡京、和绅之流么？

历史因果周期律，不应当反复无限地重演，从而加重民族的灾难性。

经典中所富含的精神营养，绝不可以用来滋养孩子们的阴我私心。经典诵读教育，绝不应当抛弃经典的灵魂，抹杀正向性教化作用。

宣传经典诵读，解释弘扬经典，绝不能片面地、不加分辨地过度迎合世俗“有之以为利”的追求。

“经典”，之所以能够成为经典，是由于其中具备引导人们尊道贵德，做人守善的灵魂；富含滋养人类精神灵魂的营养。然而，这种营养性提供给每一个人时，她是一种中性的物质。善人得之，则更善而智慧；恶人得之，则更恶而奸佞。

经典教育的正性作用与反相作用，全在于教育者和受教育者的初始立意之心。

经典的作用，虽然在于对于心灵的滋养与净化，使人心不为物拘，不为形役。儒、释、道三家经典的内核，莫不如此。但是，只有初意立心正确，她们的这些特点才能展开，为正确的教育方向提供精神营养。

四、守德持正，是经典教育必需恪守的原则

守德持正，是经典教育必需恪守的原则。

当年，孔子困于陈蔡，子路、子贡、颜回各自表现出了不同的态度，演绎出人心在仁义面前的活剧。而孔子并未因处境的艰难，而降低标准，而俯合世俗，而是明知不可为而为之。

我们道德文化工作者，要恪守孔子的这种守正的精神。道德文化工作者的对象，是一代又一代孩子的心灵。孩子们的心灵纯洁无瑕，每个人自性也原本俱足如来圆满光明智慧。在他们尚未污染庸俗的名利之前，用经典引导他们确立正觉正念，是每一个真正的道德文化工作者的天职和义务。

我们入世的德慧智经典诵读，一方面要善巧方便地应俗，更重要的是必须坚持住经典注释讲解的启迪自性光明。

人人都要争做一个合格的道德文化工作者，成为一个合格的道德文化的经师。

切切不可丢失道义原则，随波逐流而用“名利”的渲染，阻断和泯灭孩子们的慧命，因此造下无穷的恶因，成为千古罪人。