我到德国办学校教授中医，最初是应德国中医中药协会的邀请，作为省中医学院特邀的代表之一到德国来进行学术交流。在学术交流的过程当中，他们对中医的望闻问切以及中医人本身具有的强大能量，且能直接作用于患者，表示出极大的兴趣。于是就邀请我留在德国，把中国文化周参加完，另外还希望我可以在这里办一所学校，把真正的中医传授给德国人。

当时经过商议以后，就决定在德国成立一个学院，迄今为止，已经十多年了。整个德国社会对于中医，对于针灸，对于气功的认可是比较广泛的，他们更愿意接受这种接近自然生态的治疗办法，将自己体内的能量调集起来，达到治疗的目的。所以这十年来很有收获，也感觉中医在西方有一个非常广阔的交流天地，关键是看我们如何交流，如何进行文化活动。

中医的一些概念比较晦涩，但实际上中国的文化在西方并不陌生。他们几乎从16世纪开始就已经接受中国的阴阳、易学、中医方面的知识。他们对于医学的研究，有的甚至比我们中国人还要深，还要更贴近本质一些。由于他们对易经的认识，对医学的认识，他们对于阴阳学术包括气都很容易接受。对于气，他们既承认中国名称上的气，更把气看作是一种能量，所以把气和能量结合起来，他们也是非常容易接受的。

“阴阳”实际上就是一种两分法，它是“一”的一体两面，从中国的文化来说主要就是运动象数理论，用“数”来解释阴阳就是“二”，也可以用正负来表示。任何一个事物都有两面性，对立的统一才构成事物的完整性。古人通过修身的方法，观察到万事万物都具有“阴阳”的属性，所以人们用“二”来做代表，“二”里面有一种动力。动力源产生了变化，才能够根据“二”的属性，演化出万事万物。这一点是被西方人接受和理解的，而不能仅仅停留在“二”去分析事物，更重要的是通过“二”去认识阴阳。然后就是接触道家的思想，深化到虚无生万有，用“一”来演化阴阳，然后用“三”来把握万事万物的生成，生、成、长、坏、灭这个过程。

道家“天”和“人”的关系，就像《黄帝内经》里“天之在我者德也”。就是说“天”对于人类来说，是德的品质，德的能量，因为“天”是无私无欲的，没有任何本体的私欲贪心以及有做有为。“人”实际上具备天的本质本性，只是有了后天的意识以后，才会背离了无欲无私和有为。所以道家学说讲究人体本身就是整个宇宙自然的缩影，称之为“天人合一观”。人只要把自己主观意识上不符合天道的基本杂质清理掉，就很容易跟天相通相感，并且获得能量。

天的能量是一种德性的能量，即“德”或者“一”，也称为生物光。目前已经有了这方面的解释，就是“德”是一种光态的能量，并且能够作用于人的细胞，引起一些良好的变化和作用。随着科学界这样的发现和认识，“天人合一”思想也逐步被现代人所接受和理解，并且能够主动的用古老的方法去获得“天”的能量。《黄帝内经》讲到“天之在我者德也，地之在我者气也，德流气薄而生者也”。就是说如果你主动去获取“天德”和“地气”的能量，那么这两种能量在体内运动起来，激荡变化，人就健康富有活力。

经过道家深刻的观察，发现了“道”和“德”的能量对人体生命巨大的影响和作用，也就是老子所说的“道生之，而德畜之”，揭示了世间万事万物的本质都应该归结到“道生德养”上来。道德思想在整个中医体系里面，可以说是灵魂。

 古人用道德来自我调解，因为“德”的生物光态是可以发挥创作作用的。德是光，而人体内有一般的，低品质的气。所以人类只要通过一定的修身方法，不仅可以使自己气的品质和质量都提升上来，而且还可以转化成光，或者直接从宇宙中接受光，将自己的“气”上升为“光”，也就是进入德医的状态，健康就更有保障。这主要是要通过新的放下，少一点执着，少一点妄想，少一点私心，少一点贪欲，那么这个目标就容易实现。

我们的祖先已经观察和认识到了，道德不仅仅是单一的品格，更是一种能量。但是目前物理科学暂时还无法进入这种能量场当中，把它转化成为我们自身的能量。但不能因为现在物理科学不能揭示它的本质，我们就认为它不存在，实际上现代科学是在逐步的认识到，这些东西都是客观存在的。

我近些年从医就发现，患者有一些共同的趋势，心理比原来更复杂了，情感也比以前脆弱易变了，他们本身应该具备的能量层级比原来降低了，所以对于自然界致病因素的抵御能力降低了。这也给我们一个提示，古人对于“正气内存，邪不可干”的论断，的确是生命健康的真理。在用药方面人们对于疾病过度的依赖医疗手段，而忽略了自我调节的功能，一方面加重了地球自然资源的损耗，另一方面也降低了自己的自愈能力。如果大家都认识到，每个人体内都有医生，都能少一点对外在的依赖，多一点对自己体内最好医生的运用，那么健康就是属于我们自己的。

另外，我们的教育和社会生态环境，生活方面提示每个人都注重自己自强自立自信，提升自己内在的能量和品格，这方面的文化教育影响也在大大减弱。如果把中医的方法和道家学说让更多的人知道，在疾病的预防和治疗上面，我相信会大有裨益。

情志的疾病主要是五种情志，过极都会引起五脏的紊乱，这就意味着五脏的生理功能出现了功能性变化，时间长了，就会演化成为器质性病变。比如经常发怒的患者，就会气机淤滞，女性如果容易生闷气，也就是内怒，肝气郁结传于双乳，双乳就容易得乳腺炎，得乳腺纤维瘤，如果再不疏通，就会转化为乳腺癌。 

疾病都是一个层级一个层级来的。容易发怒有抗上压下现象的患者，比如家庭暴力，在单位不服气，对同事不满等等情绪都源于肝气不疏，而心又没有主动把它调节好，也没有足够的肾水把它滋养好。如果任其发展，就会产生病理方面的表现，心血管会逐步硬化。肾是主智的，思维判断正不正确，跟肾水是否充足有关。如果肾虚就容易惊恐，容易判断错误，头脑不清醒等现象都会产生。心是主礼仪的，礼是一种火，应该明亮，如果心不处在一种阳火，光明的状态，而处在一种阴火，乌云笼罩的状态，他的心就比较阴暗，就会导致整个五脏气机的紊乱，从而产生疾病。

情志活动是疾病的内在诱因产生的重要原因，再加上外感，那就不只会产生功能性病变，还会产生器质性的损坏，这样疾病就会越来越严重，还会相互制约和影响，传向宁静的脏腑，造成其他脏腑的损害和损坏。比如肝脏一旦有问题，就会直接影响到心脏，所以易怒的人不止会患肝炎，肝硬化等疾病，还易患心肌梗死，冠状动脉粥样硬化，以及脑血栓。

道家养生的核心理念是根据道和德的能量属性，以及人体精气神这三者的属性结合起来完成养生。用德的能量来进行精和气的调节和提升，这方面对中医的影响是非常深远的。其中只是缺一个神字而已，主要集中在精和气方面，因为精和气这两大系统，直接跟人的生命体密切相关，而神则跟精神系统密切相关，所以古代的道家养生学说，对中医来说是一个指导。所以在这个方面，医生不仅仅需要完成修身明德的过程，更重要的，这种养生的理论又传向民间，使很多有识之士也同样掌握这些修身明德的方法。

道家讲究形和命一起练，一起提升，甚至进行改造再造和进化。中医主要是因为立足于健康恢复和治疗方面，所以一般讲究净化后再提升健康质量，而道家不仅仅要求净化，还要求再造，然后再进行品质上的净化，到达更高的层次和境界当中。道家学说的思想主要就是“炼形炼气，炼形化气，炼气成神”。这样的方法影响了中医，所以中医学习者主张保持自己体内的精气神充沛，这样你认识患者的疾病，掌握治愈运用的中药，运用中医的诊断方法，治疗方法，你才能够得心应手，那么对于患者来说，掌握了这些养生方法，你就能够很好的配合医生的治疗方法，获得良好的效果。

中医有中医的优势，西医有西医的优势。中医本身是一个非常完美的医学，但由于受到了文化的制约，并没有把它的内涵真正打开。回顾历史，任何科学和学问都诞生在文化的基础上，医学也不例外。文化史有内求形式的文化和外求式的文化，西方文化基本上是眼耳鼻舌的外延式发展，整个中医是诞生在祖先们先内观再外化。2500年前的轴心时代，道家没有获得社会主流文化的地位，相反这个主流文化地位被儒家篡夺了，儒家完全是在左脑思维的程序上面发展起来的，它没有进右脑，没有思维的文化沉淀和积累，所以它对任何事物的认识都是片面的，不完整的。

儒家虽然向道家学习，但是学习的也不完整，当年孔子问道，与老子弄不清楚，老子犹龙焉，觉得他见首不见尾，无法了解这个知识领域，他就有一点局限性。到了汉代就更加严重了，改良的把孔子的东西也丢了，就更不能继承道家的东西，但是他学又做大，成了主流文化，成了皇家的一种主导式文化。儒学成了主导文化以后，没有使道家的生命科学正常发展，可以说完全是为当官服务，追求书中自有“黄金屋”，书中自有“颜如玉”去了。儒家后来基本上就是口头上修身，如何立于世间做一个堂堂正正的男子汉，如何光宗耀祖，如何为皇帝服务。所以这里面有层面上的差异，反映到文化上面，反映到医学上，限制了中医学的发展。

中医有中医的长处，但是在历史发展上并不十分稳健，特别近百年来，中医受到了一种消灭式的取缔，而且将里面应当通过自己体内印证而获得真知的，比如对精、气、神的认识，全部都边远化和改造化。西医有西医的好处，但西医毕竟是一个实验科学，要靠反复的实验证伪和逻辑推理，是建立在左脑思维上的医学知识，它没有真正像中医那样，已经启动了右脑认知，来认识生命的系统，所以它具有片面性，它只是在不断失败当中，不断的总结当中完善自己。

到目前为止，可以说西医对人类的认识，还留在左脑认知的阶段，没有真正完整的进入右脑认知阶段，这是他的局限性，这两种医学是应该很好的结合在一起。整个西医的发展，可以说在智能认识生命方面，已经达到非常精细的阶段，比如苏联科学家，已经发现了，包括经典诵读，合理的韵诵韵唱，都能改变自己的DNA，而不需要科学家在那里乱插仪器，搞移植。你只要按照特定的频率，就像太极学的频率去诵读一些东西，你就能够改变自己的基因。 

我们的祖先早就发现了这点，老子早在2500年前就提出“道可道也”，这个“道”只要你发出声音来，就可以走进这个“道”，用这个“道”改变你的生命，获得健康。这说明古人早就已经提出来这个理论和方法，只是后人没办法解释。而西医的发展越来越精细，这种精细对于认识中医的本质是有好处的，这两者之间我觉得不应该互相排斥，而是要各自找到自己发展的根，找到自己的不足，然后相互借鉴，共同找到一个最有利于人类健康的医学，结合在一起。这种结合不是现代国内提倡的中西医结合，我觉得那种结合是忘掉了自己祖先的一种结合，是盲目的接受西方西医知识的结合，这种结合是不成功的，因为它脱离了对中医本身的学习，没有回到根文化，没有通过自己的学习实践体验感悟，深化到对中医真正认识当中来。