《庄子·在宥》云：“闻在宥天下，不闻治天下也”。提倡回归道性本真，在宥天下。在者，存，任自然；宥者，宽容。是说以道德之心、以道生观安身立命，自会“孔德之容，唯道是从”，“为天下浑心”，则“徒处无为而物自化”。

《老子·宠辱》章云：“吾所以有大患者，为吾有身。”《尚书·大禹谟》云：“人心惟危，道心惟微”。身是载因之器，心是造因之源。心念为天下之公器，不可不慎。心地光明，道路自然亦光明。

心又为一身之主，化因的关键在于化心，化心的核心是阴我的道德化。古人有“朝闻道，夕死可矣”的精神，即一旦闻道，尘心即歇，人心死，道心立，一息之间，直契于道。道由心悟，返观内求。心性修持大道生，因消果弥归全真。故化因渡生，即明心度生，是每个人的人生使命与本分天责。圣凡同体异用，悟者为圣，迷者为凡。

《淮南子·修务训》曰：“夫圣人者，不耻身之贱，而愧道之不行；不忧命之短，而忧百姓之穷”。《大学》传云：“富润屋，德润身。”

至道在治己身。利害相养，刑德相伤。克己复礼，反身修德，生之大本。《老子·治邦》章云：“是以圣人之言曰：我无为也，而民自化；我好静，而民自正；我无事，民自富；我欲不欲，而民自朴”。

《庄子·在宥》云：“故君子不得已而临莅天下，莫若无为。无为也，而后安其性命之情。故‘贵以身于为天下，则可以托天下；爱以身于为天下，则可以寄天下’。”“汝徒处无为，而物自化。堕尔形体，吐尔聪明，伦与物忘，大同乎涬溟。解心释神，莫然无魂，万物云云，各复其根。各复其根而不知，浑浑沌沌，终身不离。若彼知之，乃是离之。无问其名，无窥其情，物固自生。”

《清静经》云：“人能常清静，天地悉皆归”。

《文子·下德》云：“清静之治者，和顺以寂寞，质真而素朴，闲静而不躁，在内而合乎道，出外而同乎义；其言略而循理，其行悦而顺情，其心和而不伪，其事素而不饰；不谋所始，不议所终，安及留，激及行，通体乎天地，同精乎阴阳，一和乎四时，明朗乎日月，与道化者为人，机巧诈伪莫载乎心。是以，天覆以德，地载以乐，四时不失序，风雨不为虐，日月清静而扬光，五星不失其行，此清静之所明也。……诚能使神明定于天下，而心反其初，则民性善；民性善，则天地阴阳从而包之，则财足而人赡，贪鄙忿争之心不得生焉”。

“世俗之人，皆喜人之同乎己而恶人之异于己也。同于己而欲之，异于己而不欲者，以出乎众为心也。夫以出乎众为心者，曷常出乎众哉？”（《庄子·在宥》）（翻译为白话是说：世俗的人，都喜欢别人和自己相同而厌恶别人和自己不同。希望别人和自己相同，不愿别人和自己不同，这是存在着出人头地的心理。要是存在着出人头地的心理，何尝就超出大众呢！）

然而，自性本清静，心道原为一。即体还即用，无为臻化境。道化天下，心同太虚；德养群生，平等普利；厚德所积，无所不克；心意无量，无所不通。

《淮南子·人间训》云：“得道之士，外化而内不化，外化，所以入人也，内不化，所以全其身也。故内有一定之操，而外能诎伸、赢缩、卷舒，与物推移，故万举而不陷。所以贵圣人者，以其能龙变也。”

《庄子·在宥》云：“大人之教，若形之于影、声之于响。有问而应之，尽其所怀，为天下配。处乎无响，行乎无方。挈汝适复之挠挠，以游无端；出入无旁，与日无始；颂论形躯，合乎大同，大同而无己。无己，恶乎得有有？睹有者，昔之君子；睹无者，天地之友。”（翻译成白话是说：至人的教导，就象形对于影、声对于响。有问就有答，尽其所能，替大家对答。至人处身于没有声响的境况，往来于没有痕迹的境界。引导纷杂的人群，游于无始无终的境域；独来独往，与日俱新；容貌形躯，合于大同。大同便不尽限于小我。不局限于小我，怎会执着形相！执着于形相，是笃行仁义礼的俊美君子；体悟于根源，是天地的朋友）。

《淮南子·人间训》云：“知天之所为，知人之所行，则有以任于世矣”。

故：在宥天下，返本归真。不得而德，无为自然。