《说文》曰：“和，相应也。”据此，道和，则可理解为“与道相应”。与道相应，即顺道而行。要顺道而行，须先明了道的规律与真谛。果能顺道而行，即可尽享天乐。《庄子·天道》篇中有两段文字对此做了详尽的阐述。

第一段文字为：

天道运而无所积，故万物成；帝道运而无所积，故天下归；圣道运而无所积，故海内服。明于天，通于圣，六通四辟于帝王之德者，其自为也，昧然无不静者矣。圣人之静也，非曰静也善，故静也；万物无足以铙心者，故静也。水静则明烛须眉，平中准，大匠取法焉。水静犹明，而况精神！圣人之心静乎？天地之鉴也，万物之镜也。夫虚静、恬淡、寂寞、无为者，天地之本而道德之至，故帝王、圣人休焉。休则虚，虚则实，实者备矣。虚则静，静则动，动则得矣。静则无为，无为也，则任事者责矣。无为则俞俞，俞俞者忧患不能处，年寿长矣。夫虚静、恬淡、寂寞、无为者，万物之本也。明此以南乡，尧之为君也；明此以北面，舜之为臣也。以此处上，帝王天子之德也；以此处下，玄圣素王之道也。以此退居而闲游，则江海山林之士服；以此进为而抚世，则功大名显而天下一也。静而圣，动而王，无为也而尊，朴素而天下莫能与之争美。夫明白于天地之德者，此之谓大本大宗，与天和者也；所以均调天下，与人和者也。与人和者，谓之人乐；与天和者，谓之天乐。”

翻译成白话大意是：自然规律的运行是不停顿的，所以万物得以生成；帝王之道的运行是不停顿的，所以天下归向；圣人之道的运行是不停顿的，所以海内宾服。明了天然，通达圣道，六合四时畅达于帝王之德的，任各物自动，万物无不静悄悄地自生自长。圣人的清静，并不是说清静是好的所以才清静；万物不足以挠扰内心才是清静。水清静便能明彻照见须眉，水平面合于规准，可为大匠所取法。水清静便明彻，何况乎是精神呢！圣人的内心清静，可以作为天地的明鉴，万物的明镜。虚静、恬淡、寂寞、无为，乃是天地的本根和道德的极致。所以帝王圣人便休止在这境地上。心神休静便空明，空明便得充实，充实便是完备。（心境）空明清静，清静而后活动，活动而无不自得。清静便无为，无为便任事各尽其责。无为便安逸，安逸的人不被忧患所困扰，年寿便能长久。虚静、恬淡、寂寞、无为，乃是万物的本原。明白这个道理来做君主，便像尧为君主；明白这个道理来做人臣，便像舜为臣子。以这个道理处于上位，便是帝王天子的常德；以这个道理来处于下位，便是玄圣素王的原则。以这道理来隐居闲游，江海山林之士便遵从，以这个道理来进而安抚世界，便能功大明显而天下统一。清静则为玄圣；行动则为帝王，无为则为万物所尊崇，朴素则称美于天下。明了天地常德的，便是大根本，大宗原，便是与天冥合；用此来均调天下，便是与人冥合。与人冥合的，称为人乐；与天冥合的，称为天乐。）

这段文字主要分四个层次阐述了大道的运行、明德的内涵、万物的本原，及天和与天乐。

第一层，主要论述了道在天地、帝王、圣人三个不同层面运行的具体效应。

《老子·道注》章云：“道者，万物之注也。”《尊贵》章云：“道生之，而德畜之。物形之而器成之。”是说道德化生长养万物，天地间客观地存在着道德的能量和品格。大道健运不息，无为自然，光明无私，利而不害，故能厚德载物，善始善成。万物皆有道，皆负载有道德的信息。庄子则主要以天地、帝王、圣人为代表，分别对道的运行规律做了宏观概括。天地有道，可以生成万物；帝王有道，可使天下归向；圣人有道，可使四海宾服。

第二层，主要论述能够明天、通圣、畅达于帝王之德的关键，是返身修德，无为虚静。又阐述了圣人的清静，是万物不足以挠扰内心。并以水设喻，通过水静的妙用，说明了精神的清静，其效更著。心如止水，圣心清静，可明鉴天地，为万物道纪照明镜。指出虚静、恬淡、寂寞、无为，是万物之本与道德之至，是帝王、圣人修身的最高境界。

第三层，通过心休与虚实、虚静与动得、无为而为与无忧长寿等命题之间的关系，进一步阐述了虚静、恬淡、寂寞、无为之道德妙用，重申其乃万物之本。

第四层，主要阐述了虚静、恬淡、寂寞、无为在社会人事中的应用，并引出天和与天乐。

大道以虚为体，以和为用。《老子·反复》章云：“天下之物生于有，有生于无”。《中和》章云：“道生一，一生二，二生三，三生万物，万物负阴而抱阳，中气以为和”。是说道O生德一、德一生阴阳、虚无生万有后，万物皆具阴阳属性，而阴阳两面须以德一之气居中为和，才能相反相成，和谐共处。

庄子在此则指出“静而圣，动而王，无为也而尊，朴素而天下莫能与之争美”。接上文对虚静、恬淡、寂寞、无为的具体应用进行阐述，指出若能以此立身处世，则无往不胜，怡然自得。由此总结引出道的和与乐，即天和、人和与天乐、人乐，“明白于天地之德者，此之谓大本大宗，与天地和者也；所以均调天下，与人和者也。与人和者，谓之人乐；与天和者，谓之天乐。”

第二段文字紧接上文，具体阐述了天乐。

庄子曰：“吾师乎！吾师乎！齑万物而不为戾，泽及万世而不为仁，长于上古而不为寿，覆载天地刻雕众形而不为巧，此之谓天乐。故曰：‘知天乐者，其生也天行，其死也物化。静而与阴同德，动而与阳同波。’故知天乐者，无天怨，无人非，无物累，无鬼责。故曰：‘其动也天，其静也地，一心定而天地正；其鬼不祟，其魂不疲，一心定而万服物。’言以虚静推于天地，通于万物，此之谓天乐。天乐者，圣人之心，以畜天下也。”

翻译成白话大意是：我的大宗师啊！调和万物却不以为义，泽及万世却不以为仁，长于上古却不算老，覆天载地，雕刻各种物体的形象却不显露技巧，这就是天乐。所以说：‘体会天乐的，他存在时便自然而行，他死亡时便和外物融合。静时和阴气同隐寂，动时和阳气同波流。’所以体会天乐的，不怨天，不尤人，没有外物牵累，没有鬼神责罚。所以说：‘动时如天运转，静时如地寂然，一心安定而天地正位，形体没有病患，精神不会疲乏，一心安定而万物归服。’这是说寂静推及于天地，通达于万物。这就是天乐。所谓天乐，便是圣人的爱心来养育天下。”

这段文字庄子还是接着第一段文字的论述方式，由远而近、由宏观而中观，从天道与圣道两个方面具体阐述了天乐。从宏观规律而言，大道“调和万物却不以为义，泽及万世却不以为仁，长于上古却不算老，覆天载地，雕刻各种物体的形象却不显露技巧”、即“生而弗有，为而弗恃，长而弗宰”的玄妙之德、道化默运，就是天乐。从个体修养而言，圣人体天行道、阴阳不拘、心定神闲、通达至理，为天地立心、为生民立命，以慈悲心德养天下，这也是天乐。由此启发世人，若能够回头内求，进德修业，时时与道相应，顺道而行，实现圣心莅临、天人合一，自可常处道和而永久体味天乐。