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中华性慧自然文明发展进程的迷失
——《道解四书》再版序言
熊春锦
中华民族的祖先中，伏羲的易道文化、黄帝的法道文化、老子的德道文化，这三种文化所共同构成的中华道德根文化，是人类实现众生平等，天下为公，世界大同的自然法则文化；是通过修身达成心身合一而天人合一，确保天、地、人三才高度和谐统一发展的自然文化；是人类智能文明摆脱智识的狭隘和误区，是正确发展而不至于自我毁灭的慧性自然文明的指南针。
中华文化的根文化是道德根文化，中国性慧文明中诞生的“人法地，地法天，天法道，道法自然”的人类文明发展规范，才是当代世界文明发展中的前沿科学之父，才是人类智能文明各个学科发展应当恪守的共同法则。中国的哲学是自然哲学、中国的科学是自然科学、中国的法制是道法自律、中国的医学是自然医学。
伏羲黄帝老子的道德文化体系，是人类最正确、最高尚的文明体系。老子的德道文化体系是揭示和倡导大公德，道法自然，是人类最好的道德，能够引领人类从智能文明发展的沉重错误中摆脱困境。西方纯智能文明发展的工业模式，使整个世界走到了接近人类毁灭的悬崖，我们的世界必须回归于老子的自然模式，才可能实现自救而找到出路。
2500年前的轴心时代，西方的亚力斯多德以“外求法”，带领西方文明彻底离开了“道法自然”的性慧道德文明发展之路，彻底地反其道而行之，踏上了片面的智能文明发展之径，诞生出西方智能科学系统。
在世界的东方，中华的祖先们为子孙们所制定的是一条完全不同于西方的东方文明发展之路，这是一条高度符合自然客观规律的文明发展之路。这一幅道法自然的道路蓝图，就全都蕴藏在伏羲的易道文化、黄帝的法道文化、老子的德道文化之中。但是，由于人们的私心贪欲急骤地膨胀，东方历经了连续而又长达五百年的战乱，社会的离道失德越来越严重，伏羲黄老为东方所制定的道法自然的文明发展之路，因为孔子的出现，而进入迷失期。儒学未能继承黄老学说中修身的“内求法”，开始偏离黄老学说的“道法自然”，走上了崇尚“礼义仁爱”，而屈从于王威皇权的局限之路，将东方文明发展的方向，领向了一个既迷失于黄老学说中的道德文明性慧科学发展之路，同时又无法诞生智能科学的叉路中。
文化的取向，决定着社会文明的走向，决定着科学发展的方向。历史上汉代出现的“罢黜百家，独尊儒术”的文化取向，也就决定了中国社会文明的走向和中国科技发展的方向。儒学的独尊性发展，使自己逐步沦为皇权的御用工具，同时使中国文明的走向偏离道德，深陷于专制和腐败的泥潭不能自拔。独尊儒术，在社会文明的走向中，仁义学说既未能确立“道生之而德畜”的众生平等的国家公德和社会公德，使中国人具有“公民”的地位，相反却使中国人长期沦为皇权专制和统治者的恭顺“子民”，使中国的社会体制数千年难以改变“天下为私”的本质。天下为公，首先必须确保中国人应当成为真正的公民，而不是“子民”。而子民现象的消失，取决于国家与社会体制的破私立公，国家与社会体制的天下为公，则源自于文化的崇尚和取向。孤立的礼义仁爱学说，并不能担当起这一重任，唯有黄帝的法道文化和老子的德道文化思想，才能承担起天下为公体制的建立和“子民”向“公民”的转化。因此，在复兴传统文化的当代，应当清醒地把握住文化的取向，从而规避和预防重蹈汉代以来的覆辙错误。
独尊儒术的文化取向，在历史上既未能形成中国独立的科学系统，相反，却将道家坚持着的慧智合一的科技发展与发明，视为“不入流”和“下九流”，毫不重视和珍惜。改良儒学所崇尚是“万般皆下品，唯有读书做官高”的信条。十年寒窗苦，熬得一朝入龙庭，成为皇帝的犬马，成为儒学教育中生命的价值观。儒学的以人为本，其实是一种以个人的私心名利为本，而并不是真正意义上的“以民为本”。以民为本,在周代后就被遗忘。儒学文化教育的名利性，使中国的科技发展既未能形成“性慧智能”完美结合型的科学体系，也未能诞生出类似西方式的智能科学体系。使东方科技发展的速度，长期深受压抑，科技发明成果被“忠君当官”的私欲名利主流文化所贬斥，始终难以诞生中国自己的科学系统，而只存在非系统型的部分的科技零星发展，最终造成东方科技的创造力未能形成科学系统而逐步被西方所超越。
西方的智能科学，同样是一种离道失德，背弃天道和地道基本法则的文化生成品，同样是丢失了人类与天和地和谐共处的原则。是背离“道法自然”而以人为本的发展观，其实质是人类的私心和贪欲在文化和科学中的狭隘表现。近百年以来，东方被西方的智能科技成果所震摄，迷信于西方，唯西方马首是瞻，月亮都是西方的圆。然而残酷现实却是，西方的科学，西方的经济，西方的哲学，西方的文明已经把整个人类领到了世界的绝路，悬崖的边缘。人类的导师老子在2500年前已经把今天面临的各领域的困境全部预言到了，并指出了回归自然，回归道德的光明出路。老子的道是自然天道，是地球无私养育，是人性本善的大公德，是天、地、人三才的和谐统一，天人合一就是人要像天地自然一样无私。而以人为本的私心贪欲，纯智能科学的发展，是疯狂地抽干地球母亲的血，将地球积累几十亿年，而前几个人纪中人类并未敢动用的地球资源，一次性地开发掠夺殆尽，地球资源和能源的竭泽而渔，使世界不可能可持续性地发展。人类与地球的不和谐，最终必然是人类自掘坟墓。
老子通于大道，孔子精于常道。孔子的常道，礼义仁爱，是教化庶人成就为贤人的文化，她只能是道德根文化的辅佐，而绝不能重回独尊儒术的旧窠。儒学的三纲五常内，离道失德的五常学说被扭曲为维护三纲的坚固支架。只有彻底清除三纲学说和运用道德学说校正五常学说，才能恢复孔子原儒的实用性，从而发挥其道德文化辅根的作用性。孔子的原儒文化精神，在汉儒们的扭曲改造下，严重离道失德，背天弃地，沦为以服务于皇权专制为最高宗旨，以私欲名利为功用，并非孔子原儒的本义。离道失德的儒学“三纲五常”，既使人类失去平等的地位和民主民权的机制，同时又极其坚固地维护着专制而腐败的社会管理体制。改良型的儒学文化，扭曲和扼制中华民族社会向天下为公和民主方向的发展，滞碍东方的科技形成科学长达数千年之久。对于这些特点，研究文化和历史者，都应当洞察其中的“病因”。改良儒学的痼疾，对中国社会的影响“无微不至”，长效不衰。即使在当今社会中，我们仍然可以清晰观察到它的作用性。例如官僚体制结构臃肿而庞大，使为政的成本极高，越精简越庞大，在今天的社会主义国家仍然还是如此。美国一个中等城市的政府机构中平均只需要20个公务员，就能高效地正常运行。而在我国一些中等城市需要高达8万个名额的人员填入其中，还不能有效地运转。官僚体制与社会机制的板块是一种断裂叠层结构现象，官僚并不是处在权利的铁笼中，而是处于名利的颠峰上，官民对立的现象无处不在，极其容易发生碰撞震荡和大地震。
文化是民族的灵魂，教育是民族的生机。伏羲黄老为东方创立的道法自然文明发展道路，是人类最优秀的文化。天下为公，天人合一，才是人类的出路。老子的德道文化，唯德辩证法思想，执中守一，天、地、人三才和谐，是社会和世界正确发展的坦途，是西方文化和智能科学摆脱绝地困境的道路。只有道才是最自然的文化，德是实现这一自然的阶梯。世界上所有其它的文化都存在着不自然的特征。因此，老子思想是整个人类的未来，人类所有文化和科学的正确发展都要仰赖于他的思想，并从中获得正确的道路和动力能源。唤醒人类的觉醒和回归于道德文化，是我们共同的责任和义务。
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